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但是当小人面对君子的时候，由于其所作所为不太光彩，因此在君子面前，小人总是遮遮掩掩，竭尽全力遮掩其不好的一面，而显露其好的一面。

常言道，若要人不知，除非己莫为。殊不知，小人的所作所为，别人早就看得一清二楚，犹如看见了他的心肺与肝脏那样透彻。那么，小人的自欺和掩饰有什么用呢？人心里的所思所想，总会在不经意间显露出来，正所谓诚于中，必形于外。

人在独处的时候，一定要有敬畏之心，行事处事一定要慎重，谨慎而不要心存侥幸，以为敌人发现不了。

常言道，人在做，天在看。真相或许可以掩盖一时，但早晚会真相大白。曾子曰，十目所视，十手所指，其言乎？也就是说，天地昭昭，众目睽睽之下，万事万物都将无所遁形。可谓不严厉。

为什么修身在于正心呢？

所谓正心，就是使内心不被情绪或者情感的控制和左右。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

这段话讲述了四种使人内心不能端正的情绪，他们分别是忿懥、恐惧、好恶和忧患。

忿懥就是愤怒的意思。容易使人丧失心智或者理智，恐惧则会使人的心里产生焦虑和不安。好乐，指偏好与偏爱。人一旦有偏爱之心，行事处事就难以公正。忧患，不是生于忧患的忧患，而是指人内心的忧虑和抑郁。一个人的内心常常感到忧虑和抑郁，则容易变得悲观消极。

当然是人内心不能端正的情绪不止这四种，比如嫉妒、崇拜、得意、同情、厌恶等。情绪或者情感也能让人变得扭曲而不端正。人一旦有了这些情绪，就会变得心不在焉，难以专注。

而一旦心不在焉，对待事物就会视而不见、听而不闻。食而不知其味。所以说，修身在于端正心意。

为什么齐家在于修身？

《大学》有言，所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修，不可以齐其家。

这段话讲述的齐家，在于修身的理由与方法。主要给出了五种理由。

其一。人之其所，亲爱而辟焉。辟同“僻”是偏颇的意思，人对于自己所期爱的人，往往有偏爱、袒护之心。比如家长对于别人家孩子的淘气会感到厌恶，而对自家孩子的淘气则会觉得活泼可爱。其实这也是人之常情，但是这种人之常情往往会影响处事的公正，所以必须要修养这种心情。

其二人之其所贱恶而辟焉。只自己看不起和厌恶的人。一个人如果看不起别人或者厌恶别人，往往会戴着有色眼镜去看待别人，比如公婆。如果看不起或者讨厌自己的媳妇，就算儿媳做的再好，也会被指责和嫌弃。

其三。人知其所畏敬而辟焉。畏敬指自己所害怕和所敬重的人。一个人对于自己所敬畏的人，往往会盲目服从而不敢质疑，长此以往，则会丧失分辨与判断事物的能力，从而变得没有主见而随大流。

比如，学生如果一味的敬畏老师，则会将老师的言语奉为圭臬而不敢怀疑。学生就失去了思考与创新的能力，从而成为老师的替身。

其次，人知其所哀矜而辟焉。哀矜指自己哀怜，同情的人。常言道，可怜之人，必有可恨之处。人若是对别人产生哀怜之心，往往会忽视其人的可恨之处。

其五，人之其所敖惰而辟焉。敖同傲。敖惰而指自己所傲慢与怠惰之人。一个人如果对另外一个人产生了傲慢与怠惰之心，往往会遭人记恨。这也是在给自己埋下了祸患的种子。

综上所述，以上五种不好的品性，都会让人产生偏颇之心而变得狭隘。所以必须要修身养性，除掉这些不好的品性，那如何除掉这些不好的品性，就是要好而知其恶，恶而知其美者。

说白了，人性是复杂的，我们既要看到一个人好的一面，也要看到一个人不好的一面。不能爱之于其身，恶之于其死，这样才能对人做出客观的评价。

有句谚语，人莫知其子之恶，莫知其苗硕。其意思是，人总是看不到自己儿子的恶处，看不见自家禾苗的茂盛，为什么会这样？因为人的心智已经被情感与偏见蒙蔽，所以作为家长，如果想管理好家庭，必须要摒除内心的成见或者偏见。

十为什么能够齐家就能治国呢？讲齐家治国之前，首先要明白何为国家呢？

其实国是放大的家，而家则是缩小的国。无论是小家庭还是大国家，其本质是处理人与人之间的关系。

那如何处理好人与人之间的关系呢？大学有言，所谓治国必先其其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也，弟者，所以事长也，慈者，所以事众也。

这段话给出了三种极佳的道德准则，一是孝，二是悌，三是慈。

孝是晚辈对长辈的道德准则，悌是同辈之间的道德准则。而慈，则是长辈对晚辈的道德准则。

对应于国家，孝则是下级与上的道德准则。悌则是同级交往的准则。而慈则是上级与下级交往的道德准则。

其实，孝与慈是相辅相成、互为因果的。没有孝无所谓慈，而没有慈也无所谓孝。

同理，朋友同事之间的敬悌也是一样的，都是相互的。

一个人若能坚守孝、悌、慈这三种道德准则，就能将家庭或者家族管理好。同理，走出家庭，担任官职，也能治理好国家。如果一个人连自己的家庭都教育和管理不好，而能管理和教育好百姓大众，这是不可能的事情。

11、什么是“絜矩之道”？

大学有言，所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

其实这段话强调了榜样的作用。如果在上位者能够奉养家里的老人或者长辈。如果在上位者能够有爱兄弟，那么民众也会有爱自己的兄弟，如果在上位者能体恤孤寡老弱，那么民众也不会遗弃孤寡老弱。

为什么会这样？上行下效，有样看样而已，这就是絜矩之道。絜，是度量的意思，矩，只画方形的工具，引申为法度。

其实絜矩之道是一种将心比心，推己度人之道。论语所言，己所不欲，勿施于人，己所欲则施于人。以己心度量天下人之心，就好像拿着矩尺去度量天下万物，所以叫做絜矩之道。

儒家理想的君子形象是什么样的？

书中是用诗经中的一句话来描述的。意思就是一位文采斐然、文质彬彬及美貌与才华于一身的君子，但凡见过他的人，必然在脑海里留下深刻的印象，让人无法忘记。

儒家提倡什么样的财富观呢？

常言道，君子爱财，取之有道。那么这个道是什么样的呢？

大学从三个方面讲述了儒家的财富观以及爱财之道。

其一，大学有言，生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者疏，则财恒足矣。

生财有大道就是指发财致富的原则。发财致富的原则就是

创造财富的人要多，而消耗财富的人要少。比如一家十口人，如果大家去劳动创造财富，这样的家庭必定采用富足。而如果一家十口人，只有两三个人去劳动创造财富，这样的家庭必定财用不足。

生产财富要快，而使用和消费财富则要慢。

其实这说的就是不要入不敷出或者寅吃卯粮。如果能做到以上两点，那么财富必能长久充足。

其二，大学有言，仁者以财发身，不仁者以身发财。

常言道，财聚人散，财散人聚。富贵之人若能散财救济别人，必能获得大家的拥护。

与宋江仗义疏财，杞人贫苦，周人之急，虽说舍弃了许多家财，但在江湖上赢得了很高的声望，为日后成为梁山之主打下了坚实的基础，这就是以财发身。

又比如汉高祖刘邦，视金如土，对待将士非常大方，只要有功，必定封赏。正因为此，刘邦获得了将士们的衷心拥护，最终打败项羽，统一天下。

仗义疏财，说起来容易，但做起来却很难。

唯有有人德的人才能做到，而没有人德的人爱财如命，有时为了钱财，连生命都不顾。

所以说，仁者能以财发身，而不仁者则以身发财。

其三，孟献子曰，蓄马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。

在先秦时期，非常注重礼制。士大夫之家可以配备四匹马拉的马车，所以此处“蓄马乘”的代指是大夫之家。

伐冰之家指卿大夫之家。古代礼法规定，卿大夫之家丧祭的时候，可以使用冰块。称之为伐冰之家。

百乘之家一般指诸侯之家，或者有封邑的卿大夫之家。

综合起来，孟献子的意思是，士大夫之家不应该养鸡养猪，卿大夫之家不能养，养牛养羊。

诸侯之家不能蓄养那些善于搜刮百姓财物的据敛之臣。

为什么要这样做的？其实，这体现了儒家让利于民，不与民争利。

士大夫之家。如果养鸡养猪。卿大夫之家，如果养牛养羊。儒家看来，这是在与民争利，这会影响百姓的利益。

比如春秋战国时期，鲁国的宰相公仪休，看到妻子在家里织布和种菜，二话不说，救命人把织布机烧掉，把菜园子的菜全部拔掉。

妻子很不理解，问公仪休为什么要这样做？

公仪休说，他是为宰相，已经享受朝廷的俸禄，如果再在家里织布种菜，那么百姓所纺织的布匹和所种的蔬菜还能卖给谁呢？

所以公仪休宁愿花钱购买布匹和菜，也不允许自家生产种植，为的是让百姓有生意做，有钱赚。

在公仪休看来，做人不能贪得无厌，不能什么都想要，什么都不愿意舍弃。既然已经获得了大利益，就不应该在与百姓去争抢小利益。

正如史记所言，食禄者不得与下民争利。受大者不得取小。

陈先生说到这里问了林夕一个问题。

“这个大学我给你讲了许多的道理。核心的问题是什么？”

“大学这本书核心中的核心，在亲民，就是格物致知、诚意正心、修身，齐家、治国、平天下。是为了实现在亲民这个目标而罗列出的行动方法。”

林夕给的这个答案，不是他说的，而是来他们学校的那个老教授说的。

那个老教授还有一句话，林夕对这句话印象更深，那就是读书一定要把书读薄，如果越读越厚，那还不如不读呢。