30大学30（1 / 2）

陈先生等伤林夕养好伤后，恢复了他对林夕的教学。

陈先生觉得那些小学的内容，林夕已经掌握的差不多了。就提前开始教授他大学的内容。

陈先生认为，林夕应该从《大学》开始学起。

三纲领八条目是指朱熹在他所著的《大学章句》中，把提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”三者称为“大学之纲领”，把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”八项称为“大学之条目“。后人称之为“三纲领八条目”，简称“三纲八目”。

三纲领八条目《大学》本身对“格物”、“致知”未作解释，朱熹认为这是原文有阙佚，于是补撰一章，简括地表述了他自己的观点，大明是把朱熹的这一套当做标准教材来进行教授。

大学与论语、孟子、中庸并级为四书。

大学是一篇极其有价值的哲学散文，它融合了儒家的教育哲学、人生哲学以及政治哲学。

大学的思想观点博大而精深，精辟而透彻，作为立身处世、进德修业的指南。

大学既是儒家思想的入门读物，也是儒家思想体系的最高纲领。

首先何谓大学？所谓大学，是指大学问。在古代，教育的层次主要分为大学与小学两种。

一般14岁以下的孩子所学习的知识与学问称之为小学，而年满14岁的大人所学的知识与学问则称之为大学，也可称之为大人之学。

古代的小学主要学习识文断字、洒扫应对以及言行举止方面的规范与礼仪，而大学则学习天地人生之理、修身养性之道、齐家治国之法。

于今而言，学问也可以分为小学与大学两各层次。小学可以是一门谋生专业与技能。而大学则是关乎人思想的知识和学问。

大学的三纲八目指什么？

所谓三纲八目，就是指大学所要达到的三大目标，以及实现这三大目标的八种方法。

大学这篇文章就是以三纲八目为提纲，讲述大学的内涵与本质。大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。

所谓八目，就是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国以及平天下。

这八目是有先后顺序的也急吾之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲期戚价值追求旗帜。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先知其志。物格而后知至，知至而后一诚，一诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

明德是什么？应该如何明明德呢？所谓明德，本意是指光明正大的德行，此处泛指一切美好的品质。估计执行。就人性而言，泛指人性中善良美好的秉性。

孟子的恻隐之心，以及儒家所提倡的仁爱、诚信、理智、谦逊等德行。

这样的德行，当然应该大力发扬光大。也及明明德。第一个明做动词是发扬光大的意思。为什么欲民明德于天下者，必先之其国呢？因为执掌国家的君王，若能践行美好的品德与德行。百姓就会以君王为榜样，纷纷效仿君王的言行举止，这样上行下效，美好的品德与人性就得到了发扬光大。

当然，必先治其国，并不是说人人都要成为一国之主，拥有一个国家。在儒家看来，明明德最好的方式就是内圣外王，以及对内具有圣人的才德，对外实行光明正大的王道或者明德。

在现实生活中，同样的话，不同身份与地位的人说出来，其影响力与号召力是截然不同的。

就好比同一句话，出自乞丐之口与出自君王之口，谁的影响力大呢？

毋庸置疑，当然是出自君王之口的话，影响力大。乞丐由于身份低微，就算所说的话是真理也没人信，但是如果换成是身份尊贵之人，就算是泛泛之谈，也会被人奉为圭臬。

何会这样呢？因为人微言轻，这是人之常情。当然。儒家并不是叫人一门心思的去钻营或者谋求高位。

儒家认为，一个人若想让自己拥有影响力与号召力，必须先使自己达到内圣的境界，这样别人才会信服你。

至于如何明明德，《康诰》曰，克明德。《大甲》曰，顾諟天之明命，《帝典》曰：克明俊德，皆自明也。

《康诰》《大甲》《帝典》都是《尚书》中的文章。克是能够的意思。峻是大的意思。

克明德与克明俊德都是指能够弘扬或者彰明美好的德行，顾，有想想、顾念之意。諟，是此的意思。顾諟天之明命，就是我们行事处事要经常想想或者顾念上天高尚的德性，以及自然美好的人性与品德。

皆自明也，强调了自我的主动性。也就是说，要以身作则，自我主动、积极的去发扬人性美好的一面，去弘扬一切美好的天性或者品德。

亲民是什么？如何亲民呢？对于亲民有两种解释，其一，宋代理学家程颐、朱熹等人认为亲民应该读作新民，是自新、革新的意思。

其二，心学大师王阳明认为亲民。仍作亲民而不是新民。王阳明的理由是，大学这篇文章中，君子贤其贤而亲其亲，独保赤子等语句皆是亲民之意。

而程颐、朱熹等人的理由是，汤之《盘铭》曰苟日新，日日新，又日新，《康诰》曰：作新明，《诗》曰：周虽旧邦，其命维新，是故君子无所不用其极。

这段解释亲民的话，“亲”字都做“新”字解。所以亲民应当是新民。综上所述，个人比较认同程颐、朱熹等人的观点，也即亲民。应该是新民。《盘铭》盘，指日常生活的用具，铭。指格言、箴言。将苟日新，日日新，又日新。这句话刻在日常生活的用具上，只在提醒自己要不断的反省和自新。

为什么要自新的？因为人的思想观念如果长时间不反省自新，容易固化守旧，从而变得顽固不化、冥顽不灵。

长此以往，这种固化的思想会阻碍个人的进步与成长。如果其人是身居高位之人，则会阻碍社会的进步与发展。

外在的世界都在不断的变化与更新，而如果内在的自我固步自封。不愿革新自我，则会赶不上时代的变化而成为时代的弃儿。

《康诰》所说的作新民，作是鼓励或者使人振作之意，作新民就是鼓励民众弃旧图新，无时无刻都焕发出朝气蓬勃。

《诗》曰，周虽旧邦，其命为新，就是以文王的西周王朝为例子。文王的西周王朝历史悠久，算得上是旧的邦国，但是文王一刻也不敢怠惰，自始至终保持着革旧图新的理念。

君子无所不用其极，这是新民的方法，旨在教人如何新民。

其实新民没有什么诀窍，只要尽心竭力去进行就可以了，就像曾子一样，吾日三省吾身。

吾日三省吾身，看似简单，但真正能做到的人却少之又少。

所以孔子才感叹道，道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，无效者不及。

其实圣人与常人的智力并没有什么区别，圣人之所以能成为圣人，是一位圣人能够长久重复的去进行那些简单的事情。

如何理解止于至善？

所谓至善，就是最高的善，它是处理人与人之间的关系最高的道德准则。

人生活在这个世界上，不可能是孤立存在。从出生那一刻起，就与外在世界产生各种各样的关系，因此你就拥有多种不同的身份。比如我们是父母的儿子，子女的父母，妻子的丈夫，学生的老师等等。

从哲学的角度来讲，就是说人是社会关系的综合。《大学》有言，为人君，止于仁。为人臣，止于敬，为人子，止于孝。为人父，止于慈，于国人交，止于信。

这段话讲述了古代君臣父子。朋友等社会关系的最高道德准则以及至善。作为君王，其最高的山，休息啊。作为臣子，其最高的善就是恭敬。身为人子，其最高的善就是孝顺，而身为人父，其最高的善就是慈爱，最后，与人交往，其最高的善就是信用。

由此可见，人的身份或者所处的社会关系不同，其最高的善也不一样。

当我们处在某种社会关系之中，或者以某种身份出现时，就应该遵循与身份相符合的道德准则，比如身为医生，就应该遵循救死扶伤的医德，又比如身为老师，就应该遵循教书育人的师德。用现在的话来讲，就是要有职业道德。

《诗》云，邦畿千里，为民所止。缗蛮黄鸟，止于丘隅。邦畿，指城邑及即城邑近郊地区，这些地方是宜人类居住，所以民众在这样的地方安家落户，以及为民所止。

缗蛮，是象声词，形容鸟的叫声。丘隅，指山林湖泽之地，黄鸟最好的居处就是山林湖泽，也就是止于丘隅。

子曰，于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？其意思是，连黄鸟这种小动物都知道去自己应该去的地方止息或者落脚安居，难道我们人类还不如小小的黄鸟？

孔子的这番话以反问的语气告诉世人，一定要明白并遵守与自己身份相符的道德准则。

比如，古人有言，在其位，要谋其政，行其权，要尽其责。其实说的也是这个道理。

如何理解格物致知。

所谓物，泛指天下万事万物。它既可指有形的物体，比如花草树木，飞禽走兽。也可指人的行为举动、思想意识以及所作所为。

富家公子假扮穷小伙去追求自己喜欢的女人。又比如，子女不愿意抚养自己的父母。诸如此类，都可以称之为物。

所谓格物，就是要穷究事物或者事情背后的根本道理。

换言之，就是要透过现象抓住事物的本质。比如儿子十恶不赦，为害乡里，父亲忍无可忍，结束了儿子的生命，这本是为民除害的好事，可为什么法律还要判处父亲刑罚呢？这种对事物或者现象背后原因的分析，其实就是格物。

又比如，鸟为什么能飞？汉武帝为什么要罢黜百家，独尊儒术？《诗经》的第一首诗为什么是一首爱情诗？对诸如此类问题的思考。皆是在格物。

事实上，唯有格物，我们才能获得真正的知识以及格物致知。宋代大理学家朱熹认为，所谓致知在格物者，言语至吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理。

唯于理有未穷，故其之有不尽也。此外，格物可以培养人独立思考的能力。是获取知识的纽带，是连接智慧的桥梁。

诚意为什么要从慎独做起？

所谓诚意？就是要真实面对自己内心的所思所想。而不要自欺。说白了，就是不要掩耳盗铃，自己欺骗自己。

大学有言，所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。

这段话首先指出了诚意的关键主要在于不要自欺。何谓不自欺呢？

比如厌恶恶臭的气味，喜好美好的容颜，这是人的天性与本能，所以没有必要去掩饰或者隐瞒。

在现实生活中，自欺的例子有很多，比如有些人不敢正视自己的短处或者缺点。有些人看上去很努力的样子，诸如此类，皆是自欺的表现。

君子必慎其独也，就是说，诚意必须从慎独做起。为什么诚意必须从慎独做起呢？

所谓独。独居或者独处。大学有言，小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，因其不善而助其善，人之视己，如见其肺肝然。则何益唉，此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

其意思是小人做人没有原则和底线，他们独处的时候，以为没人看见。因此。什么坏事都干得出来。